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Informe de EE. UU. detalla la colusión entre la iglesia y el estado en las escuelas nativas

Un nuevo informe del Departamento del Interior sobre el legado de los internados para los nativos americanos subraya cuán estrechamente colaboró ​​el gobierno de los EE. UU. con las iglesias para cristianizarlos como parte de un proyecto para separarlos de su cultura, sus identidades y, en última instancia, de su tierra.

El papel de las iglesias forma una parte secundaria del Informe de Investigación de la Iniciativa Federal de Internados para Indios, publicado el miércoles después de una revisión de un año provocada por los descubrimientos en 2021 de cientos de tumbas potenciales en antiguas escuelas residenciales en Canadá. La mayor parte se centra en la responsabilidad del gobierno por las acciones y políticas de sus propios funcionarios.

Pero detalla cómo el gobierno proporcionó fondos y otro tipo de apoyo a los internados religiosos para niños nativos en el siglo XIX y principios del XX en una medida que normalmente habría estado prohibida según las reglas sobre la separación entre la iglesia y el estado. Las iglesias también tenían influencia en el gobierno, agrega, y podían recomendar personas para nombramientos en puestos federales sobre asuntos nativos.

Si bien esta colaboración entre la iglesia y el estado es bien conocida por los especialistas en el campo y fue objeto de informes federales en generaciones pasadas, el último la trae a una amplia audiencia en un momento en que muchos estadounidenses recién comienzan a aprender sobre los internados.

El informe del Departamento del Interior, citando una investigación del Senado de 1969, reconoce que “la política federal hacia el indígena se basó en el deseo de despojarlo de su tierra. La política educativa era una función de nuestra política de tierras”.

Una parte central de eso fue capacitar a los nativos americanos en vocaciones que requerían menos tierra, aunque a menudo no se adaptaban a los trabajos disponibles, además de romper los lazos tribales.

La conversión cristiana también fue clave, dice el informe, citando un documento del Comisionado para Asuntos Indígenas de 1886 que desacreditaba las tradiciones espirituales nativas y decía que el gobierno debería brindar “aliento y cooperación” a los misioneros.

“La ayuda gubernamental proporcionada les permite sostener sus misiones y hace posible… conducir a esta gente, cuyo paganismo ha sido el principal obstáculo para su civilización, a la luz del cristianismo”, escribió el comisionado en ese momento.

El informe de esta semana también dice que el gobierno financió las escuelas con dinero depositado en fideicomiso para las tribus como compensación por la tierra que cedieron. Un fallo de la Corte Suprema de 1908 sostuvo que “la prohibición del gobierno federal de gastar fondos en escuelas religiosas no se aplicaba a los fondos de tratados indios”, señala.

Y dice, citando la investigación del Senado de 1969, que el ejército estadounidense “fue llamado con frecuencia para reforzar las órdenes de los misioneros” en el siglo XIX.

El informe identifica 408 internados para niños indígenas en 37 estados y antiguos territorios que fueron administrados o apoyados por el gobierno entre 1819 y 1969. Si bien no dice cuántos fueron administrados por la iglesia, un informe anterior del National Native American Boarding School Healing Coalition descubrió que más de 150 lo eran, aproximadamente la mitad de cada uno de los grupos católicos y protestantes.

En una audiencia del Congreso el jueves sobre un proyecto de ley que autorizaría a una comisión de la verdad y la sanación a investigar los internados, siguiendo el modelo de uno similar en Canadá, el testigo Matthew War Bonnet testificó sobre su experiencia infantil en el internado St. Francis en South dakota Los sacerdotes que dirigían la instalación buscaban alejarlo de sus padres y su cultura y, en ocasiones, lo sometían a abusos sádicos.

“Los internados fueron sancionados por el gobierno de los Estados Unidos”, dijo War Bonnet, de 76 años, un Sicangu Lakota de la Reserva Rosebud Sioux. “El gobierno entregó a las iglesias nuestras tierras para cristianizarnos, modernizarnos y civilizarnos. Pero las iglesias nos trataron mal. … El gobierno y las iglesias deben rendir cuentas”.

El reverendo Bradley Hauff, misionero de la Iglesia Episcopal para los ministerios indígenas, que es lakota y miembro de la tribu Oglala Sioux, dijo que los grupos religiosos deben confrontar su historia de colaboración en las escuelas.

“Por mucho que nosotros en la iglesia no queramos reconocer eso, es la verdad, y tenemos que reconocerlo y tenerlo en cuenta. Trabajamos de la mano con el gobierno en el proceso de asimilación”, dijo. “La mayoría, si no todas, las denominaciones cristianas que tenían presencia en Estados Unidos a fines del siglo XIX operaban al menos un internado indígena”.

En su Convención General en julio, la Iglesia Episcopal planea votar para probar su papel con la escuelas y reconociendo su responsabilidad de causar trauma en generaciones de nativos americanos.

Maka Black Elk, directora ejecutiva de verdad y sanación en Red Cloud Indian School, fundada en 1888 por jesuitas en Pine Ridge, Dakota del Sur, estuvo de acuerdo en que los grupos religiosos deben tener en cuenta su pasado. El personal, el lenguaje y los rituales lakota son fundamentales para la moderna escuela Red Cloud, que sirve tanto a cristianos como a seguidores de las tradiciones espirituales nativas.

“Si bien hoy reconocemos que hay muchas personas nativas que se identifican como cristianas… y valoran esa parte de su identidad, tenemos que comprometernos profundamente con esa historia”, dijo.

Cualquier evangelismo debe estar “arraigado en el albedrío de las personas y (ser) no violento”, agregó Black Elk, quien es Oglala Lakota. “Esa es una gran parte de nuestra discusión de hoy. Esa es una pregunta más amplia para la gran iglesia católica, no solo para nosotros”.

En abril, el Papa Francisco se disculpó en el Vaticano a las delegaciones indígenas de Canadá “por la conducta deplorable de aquellos miembros de la Iglesia Católica” en el funcionamiento de las escuelas, donde muchos niños fueron abusados ​​y murieron por enfermedades y otras causas. Francisco planea disculparse nuevamente en suelo canadiense en julio.

El Comité de Amigos de la Legislación Nacional, un grupo de presión afiliado al movimiento cuáquero, que operaba múltiples internados, dijo en un comunicado que el informe del Interior de esta semana debería estimular la aprobación del Congreso de la comisión de verdad y sanación.

“Además, hacemos un llamado a la comunidad de fe en general para compartir registros y cuentas de su administración de estas escuelas”, dijo el comité. “Solo con total honestidad y transparencia podemos comenzar a avanzar hacia un futuro más justo”.

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La cobertura religiosa de Associated Press recibe apoyo a través de la colaboración de AP con The Conversation US, con financiamiento de Lilly Endowment Inc. AP es el único responsable de este contenido.

Cortesía AP

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